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第29部分（第1页）

种固定的表情。

让我们紧密联系在一起吧，是各种利益和需要构成了我们之间维系的纽带，我们也成了它相连的两端，彼此相近，又彼此隔远。从没有两个人毫无缘由的靠近，从没有两颗心与孤独绝缘。

我们就这样投身于世界，把自我变成非我。我的非我，你的非我，构成世界的底色。

是生存把我们联系在一起，是生存让我们彼此隔离，而真我是沉向地心的石块，是藏匿世界下面的孤魂。

向上的欲望

向上的欲望

人为了生存不得不承受压力。但有些压力却并非生存带来的，它来源于自我扩张的本能，得到便不愿再失去的占有欲，和与他人比较之后的欠缺感。但人在承受这些压力时，并没有意识到它们只是源于自己的欲望，而非生存本身。

其实，人为了生存，所要求于外界的东西并不多，但人心对生存的期许却远超过了必要的生存。基本生存早已成了一个陈腐的概念，人们要的是“更好的生存”。或许，有人会觉得自己对生存并没有过高的期许，只是要求和众人保持一致就够了，但你心目中的“众人”或许已经是个很不一般的标准了。

向上的欲望增加了人生的压力，但向上的欲望是受到这个世界“主流”所鼓励的，如此，也便失去了可指责的根由。

一种乐观主义或悲观主义的诠释

悲观或者乐观，积极或者消极，只是依个人的心性气质，命运遭际而定。完全乐观或完全悲观的人其实是很少的　。悲观或乐观大多数时候只体现为一种情绪色彩，附着在生存的表面。你是乐观的，你不自知，你是悲观的，你也不自知。你只是一个生存着、反映着的情绪动物。而所谓乐观悲观，只是特定的个人面对实际生存所作出的相对不同的反应，可以很容易产生，也可以很容易解除。

人在宇宙中的位置

人在宇宙中的位置

人的意识是独立于宇宙的意识吗？我无法想象人能够是宇宙的代言人，但我更无法想象人的意识与宇宙无关。在我看来，人与宇宙的关系无法可解。宇宙诞生出意识而意识却不能映射宇宙，它还要把自己当成宇宙之外的一个客体，费尽漫长的进化和周折，来窥探宇宙，这本身就是一个悖论。

也许宇宙诞生出意识是一个纯粹的偶然，它并没有担负和承载着宇宙的什么使命。使命感是有意识的人自我赋予的。人只有把自己与宇宙联系在一起，才能使自身获得一种意义。如果人认识到自己只是一个与宇宙无关的异在，他的生存就失去了依据。

人自身当然是不断向前发展和进化，其表现形式也不外是不断改善自身的生活。但这两方面其实都不重要，因为两方面都与宇宙无关。与宇宙有关的是人对宇宙的无穷追问和认知，人借此与宇宙发生关系，他不再是漂泊的游魂，他把自己的生存依附在一个更大的生存之上。

人的现实生存顺延着时间的驱力不断向前发展，不断背离最初的时间。而他的认知却做着相反的运动，返身向后追寻着那个可能的起点。我们其实是走在回家的路上，寻找着那个迷失的家园。

其实，所有的认知都是对过去的认知，因为人思考的对象都是已存的事物，而已存的事物无一例外都是过去的累积。就某个方面来说，“现在”的事物并不存在，一切都源于过去，一切都是过去在此时的显现。我们只是在“现在时”的时间中看到它们

时间是宇宙的属性，也是人认知的方式。人只能认知时空之内的事物，但可能的情形是，时空并不一定是宇宙的唯一属性，它们只是宇宙的属性之一。人的认知在这里遇到了无法逾越的障碍，他无法想象一个不带时空属性的事物。他认知的“直观性”失去了对应。

因果是时空条件下的产物，也是人心灵的产物。我们总是先看到一件事物的结果，然后再去寻找它的原因，在原因还没形成结果前，我们通常只看到一种动态的过程。但这个过程也并非毫无意义，它有着自己可寻的原因和内因。对于后一个事物来说，它是原因，对于前一个事物，它又是结果了。其定性的机制只在时间的先后，原因永远先于结果，永远在结果之前发生。如果不存在一个可以让人感知事物先后的时间，所谓原因和结果也就不可能存在。但同时，我们也应看到，没有人心灵的参与，原因和结果之间也不会发生关系。如果我们从未想到为一件事物寻找原因，那么事物和事物之间也不会产生因果联系，而只体现为各不相关、独立存在的事物的先后排列。事物在时间中先后发生，人使先后发生的事物产生联系，把先出现的事物当作原因，把紧接出现的事物当作结果，且为每一件现存的事物寻找原因，并预测和构想它们的结果。

世界并不是不言自明的，我们眼中的世界并不等于世界本身。对于我们来说，世界永远是我们眼中的世界，与我们的感官，甚至与我们的心灵紧密相连。我们看到某物，就意味着某物在我们的意识中显现，意味着某物被我们的意识“选中”，从自在的状态凸现出来。但我们仍不能把它当作“物自身”，它只是它自身与我们感官的混合物。

感官使一切本来的事物失真，但我们又只能通过感官来了解世界，即使是纯粹实证的科学也离不开实际的观测和观察，它仍要依据感官来完成。而当我们运用感官时，就已经使“原本”的事物发生了改变。我们可以无限的接近事物本身，但却永远不能与事物“同步”。

根据量子理论　，被观察的事物与观察者之间有一种互动关系。当某物被寻找和观察时，形态就会发生改变，它会顺应观察者，从不确定状态转变为确定状态，从“不存在”转为存在，从“无”变为有。其转机全赖于观察者的观察。是观察者的这个精神动作影响到了物质本身。物质影响精神还可以理解，但精神仅凭借观察就能对物质产生影响，就有些匪夷所思。但量子学强调的是世界不可分割的整体性，世界是一个整体，而不是一个分别存在又相互作用的物质的集合。它们是一个关系网络，不仅物质与物质之间关系紧密，精神与物质之间也有着紧密的联系。当一个被观察的对象被观察和测量时，也就是整体内部事物之间的一种互动。物质会顺应精神，产生一些形态上的改变。

时间在我们的感觉中是一件流动的东西，时间的流动在人们看来是一件不言自明的事。但感觉有时并不可靠，时间的流动或许只是我们的一个幻觉。可能的情形是，时间绝对静止，而我们的感觉在“流动”。以我的设想，如果我们的生命足够长，时间就会在我们的感觉中慢下来。一个有二十亿年时间可活的生命和只能活几十年的生命比较，对时间的感觉一定会有很大不同。

我死了，这个由生命组成的世界还在，这对我或许还有一些意义。但我死了，只余下荒寂冰冷的宇宙，那么，这个世界就和我一点关系都没有了。虽然就死本身来说，无论死后的世界为何，都已与我无关。但无生命的世界与我决绝的更彻底，它已从所有方面与我断绝了关系。但人的世界却让我在临死之前，保留着一丝余温，如果身后的世界没有人存在，我对这个世界一定不会产生留恋。

现代物理学发现，这个和谐对称几近完美的宇宙出现的几率几乎为零，它本来不应出现，不能出现，但却出现了。如果没有一只掌控有度的手的操纵，这个宇宙就几乎是不可能的事，物理学家们怀着虔敬之心，来设想一个自然的上帝。但物理学同时发现，宇宙正不可遏止的从有序衰变为无序，宇宙终究会死亡。如果不求助于一个先于物质存在的超自然的上帝，宇宙将无法得到拯救。在这里，科学与宗教殊途同归。所不同的是，宗教意义上的上帝与人有着扯不断的关系，但自然意义上的上帝只与宇宙有关。与自然意义上的上帝相较，宗教意义上的上帝太渺小，太狭隘，太无能，太俗气了。而自然意义上的上帝，则是一个客观的上帝，这个上帝肯定是为世界而不是为人存在的。人并不在他的特殊关注之列。

世界当然是一个纯然客观的世界，它并没有让自己罩上某种情绪色彩，而让我们感觉到。但我们却不能不带着某种主观色彩去感受它。我高兴时看世界是一个样子，痛苦沮丧时，看世界又成了另一个样子。而当我纠缠在眼前的事物中时，世界对我来说就不存在了，我只看到想到某件事某个人。只有当我抬起头来，有意无意的睁开内视的眼睛，让自己接纳感受时，世界才会在我眼前整体呈现，并且附着上我的主观色彩。世界既是一个客观的世界，同时也是一个情绪的世界，心境的世界，“我”眼中的世界。这个世界可以是蓝天大地，山川河流，星辰日月。也可以是一个浑然沉在游戏中的孩子，一个缓慢走过微茫晨曦的老人，一个正在哺乳的年轻母亲，一声刚刚逝去的鸟鸣。

如果人类可以无限期的延续下去，那么，宇宙终究会被人类“人工化”。就像我们今天的地球已经被“人工化”了一样，在这里，时间成为了人类手中的一件利器，似乎只要有时间，人类就可以无所不能，达到或接近上帝的能力。但现实的状况是，人类的“自然人工化”过程，实际上是在加速人类的末日，征服和改造是以“短命”作为代价。当人类的扩张行为达到某个极限时，甚或达到某个“光辉定点”时，惩罚就会到来，人类终究还是逃不脱时间。。　最好的txt下载网

让哲学回到人间的思想家

“所有的哲学家都在力图诠释世界，但关键是要改变世界”。这是卡尔*为自己的哲学定下的基调。他以前的哲学家从德谟克里特、柏拉图、斯宾诺莎、笛卡尔到康德，都在探求世界的本源和本质，人的生存以及人的观念和心灵。他们的立足的是更大的宇宙背景，侧重点是在世界本身，而不只是作为世界一部分的人类社会。到了了黑格尔，情况有了一些改变。他说：所有的知识都是人类的知识。否认人的理性之外有任何真理存在。世间没有永恒的真理、永久的理性。只有不断变化、流动的历史长河。所有真理都是相对真理，只是相对于他所处的那个时代是正确的，而人永远无法摆脱时代的局限。历史就是一连串的思维，并且是在不断否定自身的基础上向前发展。历史是超越的，尽管时有震荡和停滞，但人类总归是不断走向理性和自由。他把哲学从世界本质和本源，永恒理性，不变真理，拉回到了人类历史本身。

而*进一步说明，人类的思考，有很大一部分是受到社会物质因素的影响，这类物质因素无疑也左右了历史的发展。首先是物质影响了思维，催生着思维的渐变和突变，而后思维又反过来对物质发生作用，这就是所谓物质与思维的辨证关系。

*头同时特别关注一个社会的经济因素，认为推动历史向前发展的，其实是一个社会的经济力量。他把物质、经济和社会的条件称为社会的基础，把社会思想、政治制度、法律规章、宗教、道德、艺术、哲学、科学等称为上层构造。认为基础有力的支撑着整个上层构造，一个社会的上层构造，正好反映了那个社会的基础。这个基础分为三个方面，最基本的是生产条件，而后是生产工具和生产关系。生产条件决定着整个社会的性质和文化。生产工具决定着整个社会的生产效率。生产关系决定着社会的发展和文明程度。*承认上层构造与社会基础之间有互动关系，但他否认上层构造有自己的历史，认为历史从古代社会发展到至今，主要是社会基础改变了，而这个基础改变的原因，是两个阶级之间的矛盾、冲突和斗争。我们还记得黑格尔的否定之否定的辩论法，认为当一种新思想提出后，就会有一种与之相抵触的思想出现。两种思想的对立就会产生一种紧张状态，这种紧张状态又会因为有人提出了融合两种思想长处的思想而消除。黑格尔认为这种辨证过程贯穿了整个人类历史。黑格尔的这种三段式的发展模式，在*这里，变成了两个阶级之间的矛盾、对立和斗争。他认为在历史的各个阶段，社会的两个主要阶级彼此之间都会有冲突存在，这就是剥削阶级和被剥削阶级之间的矛盾。而剥削阶级总不肯主动放弃手中的权力，退出历史舞台。所以，被剥削阶级要通过暴力，强行夺取政权。我们谈过*的哲学，不是思维的哲学，而是行动的哲学。靠着行动，无产阶级，也就是被剥削阶级的状况得到了很大改善。到今天为止，社会已经变得比较理性，人道和公平了。这有很大一部分要归功于*和他的追随者所领导的整个社会运动。

自*之后，哲学开始从神殿走出，踏在了世俗的土地上，从纯思维走出，落在了行动上，从世界本源走出，回到人类历史上。神远去了。txt电子书分享平台

哲学王国里的圣人，康德

哲学王国里的圣人，康德

“有两件事，我愈是思索愈是神奇，心中也愈充满敬畏，那就是头上的星空和内心的道德法则。它们向我印证：上帝在我头顶，亦在我心中。”这是刻在哲学家康德墓碑上，最常被人引用的名言。

康德生于一七二四年普鲁士东部的哥尼斯堡，父亲是一位马鞍师傅，康德一辈子都住在这个小镇上，直到他八十岁去世。据说康德的个子很矮，身高只有一米五，象大多数哲学家一样，终身未娶，性格有时有些古怪。有一件事可以略微看出这一点，他有一位邻居，门前有一棵树，康德每次站在窗前凝思，都会看到。在有一天，康德忽然觉得这棵树让他很不舒服，而且越来越让他不能忍受。他去找邻居商议，遭到拒绝，结果他就把家搬走了。郭沫若据此还写过一篇小说。哲学家的脾性有点与常人不同，但这并不妨碍他成为大哲学家，哲学家一般都是怪人，康德也不例外。

世上有两种哲学家，一种是把哲学当成学术的人，他们了解或精通哲学史，做的是一些阐释和教授的工作，另一种是创立自己学说和理论的人。康德两者都是，即教授哲学又有自己的学说。从严格意义上讲，只懂阐释别人理论而无自己创建的人，还不能称为哲学家，至多只能算个理论家。哲学家是探究世界本源的人，他所追求的是终极和某些相对不变的真理。而理论家却是从书本到书本，这样的人满世界都是，他们的名字可以叫教授，权威或专家，而康德是一位真正的哲学家。

在康德之前，有两类不同的意见，理性主义和经验主义。理性主义者认为心灵是所有知识的基础，经验主义者认为我们对世界的了解都是通过感官而来。而康德认为我们对世界的观念是同时通过感官和理性得来。那时黑格尔所谓否定之否定的辩证法，还没有像今天这样为人所熟捻，他是康德之后的人，康德死时他才三十几岁。但康德对此已经有意无意的加以运用了。事实上即使我们常人的思维中，也都有着辩证法的因素，只是我们没有象黑格尔那样上升到理性，加以法则化。黑格尔认为，知识有三个阶段：“正”，“反”，“合”。当一种新思想被提出来时，马上就会出现一种与之相抵触的思想，两种思想的对立就会产生一种紧张状态，但这种紧张状态又会因为有人提出，融合了两种?

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